A lógica formal aristotélica

Para Aristóteles, a lógica não é ciência e sim um instrumento (órganon) para o correto pensar. O objeto da lógica é o silogismo.

Silogismo nada mais é do que um argumento constituído de proposições das quais se infere (extrai) uma conclusão. Assim, não se trata de conferir valor de verdade ou falsidade às proposições (frases ou premissas dadas) nem à conclusão, mas apenas de observar a forma como foi constituído. É um raciocínio mediado que fornece o conhecimento de uma coisa a partir de outras coisas (buscando, pois, sua causa).

Em si mesmas, as proposições ou frases declarativas sobre a realidade, como juízo, devem seguir apenas três regras fundamentais.

1- Princípio de Identidade: A é A;

2- Princípio de não contradição: é impossível A é A e não-A ao mesmo tempo;

3- Princípio do terceiro excluído: A é x ou não-x, não há terceira possibilidade.

Dessa forma, o valor de verdade ou falsidade é conferido às proposições, pois são imediatamente evidenciados. No entanto, a lógica trabalha com argumentos.

As proposições classificam-se em:

• Afirmativas: S é P;
• Negativas: S não é P;
• Universais: Todo S é P (afirmativa) ou Nenhum S é P (negativa);
• Particulares: Alguns S são P (afirmativa) ou Alguns S não são P (negativa);
• Singulares: Este S é P (afirmativa) ou Este S não é P (negativa);
• Necessárias: quando o predicado está incluso no sujeito (Todo triângulo tem três lados);
• Não necessárias ou impossíveis: o predicado jamais poderá ser atributo de um sujeito (Nenhum triângulo tem quatro lados);
• Possíveis: o predicado pode ou não ser atributo (Todos os homens são justos).

O silogismo é composto de, no mínimo, duas proposições das quais é extraída uma conclusão. É necessário que entre as premissas (P) haja um termo que faça a mediação (termo médio sujeito de uma P1 e predicado da P2 ou vice-versa). Sua forma lógica é a seguinte:

Observem que o termo médio é o termo A, que é sujeito numa frase e predicado na outra. Assim ele não aparece na conclusão, evidenciando que houve mediação e que a conclusão é, de fato, uma dedução ou inferência, isto é, ela é realmente extraída da relação entre as premissas.

A relação entre as proposições acontece da seguinte maneira:

• Proposições Contraditórias: quando se diz que Todo S é P e Alguns S não são P ou Nenhum S é P e Alguns S são P;
• Proposições contrárias: quando se diz que Todo S é P e Nenhum S é P ou Alguns S são P e Alguns S não são P;
• Subalternas: quando se diz que Todo S é P e Alguns S são P ou Nenhum S é P e Alguns S não são P.

O silogismo, portanto, é o estudo da correção (validade) ou incorreção (invalidade) dos argumentos encadeados segundo premissas das quais é licito se extrair uma conclusão. Sua validade depende da Forma e não da verdade ou falsidade das premissas. Desse modo, é possível distinguir argumentos bem feitos, formalmente válidos, dos falaciosos, ainda que a aparência nos induza a enganos. Por exemplo:

P1 – Todo homem é mortal;

P2 – Sócrates é homem;

C – Logo, Sócrates é mortal.

O argumento é válido não porque a conclusão é verdadeira, mas por estar no modelo formal:

Outro exemplo:

P1 – Todos os mamíferos são mortais;

P2 – Todos os cães são mortais;

C – Logo, todos os cães são mamíferos.

Ora, embora as premissas e a conclusão sejam verdadeiras, não houve inferência, já que por não estarem formalmente adequadas, as premissas não têm relação com a conclusão.

Formalmente o argumento é: A é B - C é B.

Logo, A é C, argumento falacioso, já que o termo médio não faz ligação entre os outros termos. São várias as combinações, o importante é atentar para a forma. É dela que se pauta a lógica formal.

Em suma, a lógica formal é metafísica e raciocina com o Princípio da Identidade. Todas as coisas são sempre idênticas a si mesmo, nada muda. Congelam-se. Eternizam-se…

A Dialética Hegeliana

Para um dos filósofos mais influentes na carreira de Marx, Hegel, dialética é uma forma de pensar a realidade em constante mudança por meio de termos contrários que dão origem a um terceiro, que os concilia.

A dialética compõe-se, assim, de três termos:

• tese;
• antítese;
• e síntese.

Tese (A) é uma afirmação; antítese (B), é uma afirmação contrária, e síntese (C), como o nome indica, é o resultado da síntese entre as duas primeiras. A síntese supera a tese e a antítese (portanto, é algo de natureza diferente), ao mesmo tempo em que conserva elementos das duas e conduz a discussão, nesse processo, a um grau mais elevado. E, na sequência, dá origem a uma nova tese, que inicia novamente o ciclo.

Por exemplo, eu tenho uma ideia a respeito de algo, é minha tese (A): “Países com climas quentes são melhores para se viver”. Meu interlocutor não concorda e contra-argumenta: “Não, são países com climas frios que são melhores para se viver”. Esta é a antítese (B). Depois de alguma discussão, chegamos a uma conclusão – a síntese (C): “Países com climas amenos são mais agradáveis para se morar.”

Pode parecer bobagem, mas é justamente assim que, em nosso cotidiano, usamos a dialética mesmo sem o saber, toda vez que conciliamos ideias opostas – em casa, no trabalho, na comunidade, etc – em assuntos diversos. E é por isso que nos jornais que lemos costumamos encontrar ao menos dois pontos de vistas divergentes sobre um determinado tema, para que possamos fazer uma síntese do que de melhor cada um deles nos apresenta. (Bem, isso é uma piada).

A originalidade de Hegel foi fazer desta lógica dialética uma lógica do ser, isto é, que rege o próprio modo de ser das coisas que, para ele, é um perpétuo vir-a-ser, um realizar-se contínuo. Assim, também, a própria história, em que o Estado moderno seria a síntese de interesses em conflito entre família e sociedade civil, segundo Hegel.

Contudo, sua dialética é idealista, pois para Hegel, a ideia é predominante. Ou seja, as contradições nas coisas dependem de uma razão que transcende nossa realidade. Em outras palavras, Hegel relegava a um segundo plano as condições materiais de existência como as determinantes para o surgimento da consciência. Neste Estado teleológico, onde o que predomina é o mundo das ideias (como se estas tivessem vida própria, independentemente do meio social e material), natureza e espírito são a mesma coisa e se desdobram no que chamamos de história da razão. Há um interesse da razão no desenvolvimento de si mesma para concretizar no mundo o seu ideal. O real é racional e o racional é real, diria Hegel, ao estabelecer as noções de tese, antítese e síntese como o próprio movimento do pensamento humano.

Em cima disso, baseando-se neste tripé (tese-antítese-síntese), cria o que chama de negação, que é, em suma, a superação do velho pelo novo (veja: não é sua eliminação total), que se dá não com uma ruptura brusca, mas gradual, através do acúmulo de contradições. Vejamos: em A Origem das Espécies (1859), Charles Darwin chega à conclusão de que os seres mais adaptados são os sobreviventes (a seleção natural), sendo essa adaptação oriunda de uma evolução gradativa e seletiva da própria natureza, esta senhora assaz dialética.

Em 1861¹, apenas dois anos após o lançamento desta que foi uma das maiores obras científicas de todos os tempos, descobriu-se um fóssil, que veio a chamar-se de Archaeopteryx lithographica, mais conhecido como a ave original, adaptação do alemão Urvögel. Este fóssil se tornou uma peça chave de evidência no debate sobre a evolução aberto após a obra de Darwin. Essa ave primitiva, como ficou um século mais tarde confirmado, é fruto de alguns milhares ou milhões de anos de evolução desde o período mesozoico².

Mas o que isso tem a ver com a dialética hegeliana?³ Na verdade tudo. Isso porque se tirarmos deste exemplo as conclusões devidas, veremos, na prática, que, ao contrário do que defende a lógica formal, uma ave é um dinossauro, como afirmara Hegel. Ou seja, apropriando-nos do argumento anteriormente citado de que do dinossauro para a primeira ave primitiva conhecida ouve uma evolução gradativa como saída para a “sobrevivência da espécie”, estamos afirmando que ouve uma evolução dialética, no sentido proposto por Friedrich Hegel. Em suma, que ouve a negação do dinossauro enquanto tal.

Vou explicar: somente com um acúmulo de contradições que vão surgindo⁴ de maneira gradual (um pequeno braço que diminui pouco a pouco com o passar das gerações, até que some; a adaptação das patas em garras; o alongamento das unhas; o surgimento de pelugem, que evoluirão para penas; o surgimento de asas primitivas; o surgimento de bico no lugar da mandíbula; a diminuição gradativa dos dentes…) transformam aquela espécie numa outra completamente distinta da original. Ou seja, muitas contradições quantitativas, geram uma contradição qualitativa, transformando o dinossauro numa ave, não eliminando-o, mas criando uma nova espécie a partir de uma outra, de maneira gradual. A este processo, Hegel chama de Negação, pois o dinossauro inicial é gradualmente “negado”, com o passar dos anos e segundo os desafios que vão exigindo da espécie a adaptação, até tornar-se algo completamente estranho ao “dinossauro original”⁵, negando-o completamente. AS QUANTIDADES TRANSFORMAM-SE EM QUALIDADE.

Tomemos um outro exemplo: a água. Se formos aquecendo-a, acrescentado mais quantidade de calor (de 20^o para 30^o, daí pra 40… – várias contradições), chega um momento em que o aumento da temperatura interna rompe o equilíbrio do líquido e muda de estado, passando do líquido para o gasoso (100^o C). Deu-se o salto de qualidade. Ao contrário acontece a mesma coisa: Se formos resfriando a água chega-se a um momento em que ela deixa o estado líquido e passa para o sólido – o gelo⁶. E assim finalizamos Hegel.

Lógica Marxita: o Materialismo Dialético⁷

Karl Marx afirmou que o velho Hegel, embora genial, via o “mundo de cabeça para baixo”, já que sua dialética invertia as medidas, dando ao mundo das ideias (o que Marx chama de superestrutura) predominância sobre as forças produtivas (a estrutura).

Marx⁸ evolui de uma ramificação do hegelianismo, que já superava o idealismo revolucionário dos jovens hegelianos, de cujo movimento participou. Seu pensamento engajado com as lutas proletárias se edificou em base de uma grande síntese de três fontes⁹: a economia política inglesa, o materialismo francês e a filosofia alemã¹⁰. Dessa síntese formulou uma nova lógica ou teoria histórica, que ficou conhecida como “materialismo histórico-dialético”, que poderia também ser definido como uma “dialética realidade-idealidade evolutiva”. Ou seja, as relações entre a realidade e as ideias se fundem na práxis¹¹, e a práxis é o grande fundamento do pensamento de Marx, pois sendo a história uma produção humana, e sendo as ideias produto das circunstâncias em que tais ideais brotaram, fazer história é a grande meta.

O trabalho teórico de Karl Marx está fundamentado no que ele chama de concepção materialista da história. O período em que ele viveu foi marcado pelas grandes mudanças causadas pelo crescente processo de industrialização dos países europeus. Marx testemunhou o crescimento das indústrias e fábricas, o inchamento dos meios urbanos e o consequente aumento vertiginoso das desigualdades sociais. De acordo com a concepção materialista, fundamentada por Karl Marx e Friedrich Engels, as mudanças sociais que se passam no decorrer da história de uma sociedade não são determinadas por ideias ou valores. Na verdade, essas mudanças são influenciadas pela realidade material, isto é, a situação econômica dos atores da sociedade em questão. No materialismo histórico, as respostas para os fenômenos sociais estão inseridas nos meios materiais dos sujeitos. Isso quer dizer que diferentes situações materiais, o que em uma sociedade capitalista traduz-se em situação econômica, moldam diferentes sujeitos. Essa diferença seria, para Marx, vetor de conflitos entre grupos de indivíduos submetidos a realidades materiais diferentes.

Com essa ideia, Marx faz referência ao conflito incessante entre classes, o que julga ser “o motor da história”. A preocupação de Marx vai além do estudo dos problemas das sociedades modernas, pois seu trabalho direciona para a busca de uma lógica do desenvolvimento humano ao longo da história. Sob essa perspectiva, os modos de produção de uma sociedade são determinantes tanto para a constituição da realidade social quanto para a determinação dos rumos que seu desenvolvimento venha a tomar.

O conceito de modos de produção é uma das ideias-chaves dos estudos econômicos de Marx. Podemos resumi-lo como sendo as formas de organização de um grupo social diante das relações de produção de seu meio. Em outras palavas, trata-se das relações envolvidas no processo de construção e manutenção da estrutura econômica de uma sociedade. Nisso se insere o trabalho, em razão da produção de subsistência do trabalhador, e as consequentes divisões em função das condições materiais dos indivíduos. Como Marx explica: “O modo de produção da vida material condiciona o processo da vida social, política e espiritual em geral. Não é a consciência do homem que determina o seu ser, mas, pelo contrário, o seu ser social é que determina a sua consciência.” Em negrito resumo Marx, em sublinhado Hegel.

Eis o processo contínuo e movido pela incessante luta de classes, entendida como a força que empurra a história adiante (a história da humanidade “resume-se” na história das lutas entre as classes sociais). Assim como os pequenos mercadores burgueses uniram-se e derrubaram a ordem estabelecida no período feudal, a luta de classes entre proletários e burgueses movimentará novamente a roda da história em favor de um ou de outro.¹²

Em aspecto geral e bastante sucinto é o que podemos falar de Marx e Engels. Contudo, mesmo que em rápidas linhas, como se desenrola todo este processo? Voltemos ao conceito de negação, abordado lá em Hegel, que do seu ponto de vista, por meio da negação desenvolve-se apenas a ideia, o pensamento.¹³

Marx e Engels, tendo conservado o termo, interpretaram-no do ponto de vista materialista. Demonstraram que a negação representa um momento inseparável do desenvolvimento da própria realidade material. “Em nenhuma esfera – indica Marx – pode ocorrer um desenvolvimento que não negue suas formas anteriores de existência”. A negação não é algo introduzido de fora no objeto ou no fenômeno; é o resultado de seu próprio desenvolvimento interno. Os objetos e fenômenos, como já dissemos, são contraditórios e, desenvolvendo-se na base de contradições internas, criam as condições para a sua própria destruição, para a passagem a uma qualidade nova e superior.

A dialética e a metafísica concebem de modo diverso a questão da essência da negação. A metafísica, deformando o processo de desenvolvimento da realidade material, compreende a negação como a eliminação e a destruição absoluta do velho. Os dialéticos denominam tal concepção da negação como inútil, pois ela exclui qualquer possibilidade de desenvolvimento posterior. A concepção dialética da negação parte de que o novo não destrói simplesmente o velho, mas conserva tudo o que de melhor estava contido neste. Mas é preciso ter em vista que o novo nunca toma o velho inteiramente em sua forma anterior. Conserva-o, reelaborando-o; o eleva a um grau mais elevado. A dialética marxista, por exemplo, não incorporou simplesmente as conquistas do pensamento filosófico do passado, mas reelaborou-as criticamente, enriqueceu-as com as novas conquistas da ciência e da prática, elevou a ciência filosófica a um estágio qualitativamente novo e superior. Assim, como consequência da negação, soluciona-se uma ou outra contradição, o velho é destruído e afirma-se o novo. Mas, cessará com isso o desenvolvimento? Não, com o aparecimento do novo o desenvolvimento não cessa. Tudo que é novo não permanece eternamente novo. Ao desenvolver-se, prepara as premissas, as condições para o aparecimento do que é ainda mais novo e avançado.

Nesse ínterim, todavia, surge uma discussão que prevalece até hoje para alguns: a da inevitabilidade do socialismo. Isso porque, o jovem Marx, juntamente com o igualmente jovem Engels, ainda na primeira fase de sua vida intelectual (antes d’O capital), mais especificamente em O Manifesto Comunista, sugeriu que o socialismo seria inevitável¹⁴. Mais tarde, contudo, eles mesmos notaram o erro e se revisaram, concluindo: o capitalismo criará e amadurecerá as condições para a sua destruição, mas não morrerá de "morte morrida", senão o contrário: será necessário levá-lo à morte por meio de uma revolução operária, que é a classe capaz de cumprir tal tarefa, já que incorpora em si todas as contradições do próprio sistema capitalista.

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Embora este texto tenha caráter independente, sugere-se sua leitura em conjunto com o artigo As Origens do materialismo e sua evolução ao materialismo dialético: o legado teórico de George Novack, publicado dois dias antes neste blog.

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Notas